本文摘要：我国传统文化的精髓是什么意思 我国传统文化的精髓是所指在五千多年的发展过程中，中华民族构成了以爱国主义为核心，团结一致统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的最出色民族精神。自古以来，中华民族的杰出文化就深深年代久远在以爱国主义为核心的团结一致统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的最出色民族精神之中。 中国传统文化的八大精髓 中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。中华文化蕴涵着杰出的传统，主要反映在这样几个方面： 第一，国家民族立场上的统一意识。

我国传统文化的精髓是什么意思　　我国传统文化的精髓是所指在五千多年的发展过程中，中华民族构成了以爱国主义为核心，团结一致统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的最出色民族精神。自古以来，中华民族的杰出文化就深深年代久远在以爱国主义为核心的团结一致统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的最出色民族精神之中。　　中国传统文化的八大精髓　　中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。中华文化蕴涵着杰出的传统，主要反映在这样几个方面：　　第一，国家民族立场上的统一意识。

在我国漫长的历史发展过程中，国内诸民族经历了战和更迭、离合分通、迁移融汇，却一直未曾斩断联合的文化传统，文明尊重始终如一。而需要超过这一境界，其显然因素就是国家统一的理念渗入于中华民族的血液之中，沦为人们完全一致的价值倾向与理想执着。　　第二，为政治国理念上的民本拒绝。民本思想打消于西周初年，当时的统治者在政治思想领域明确提出了“敬德保民”的命题。

春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”沦为更为广泛的思潮。儒家承继这些宝贵的思想资源，构成了“以民为本”的政治主张。秦汉以降，“重民爱民”沦为历代王朝声称的基本政治原则之一。

这对于恶化社会对立、维系社会比较平稳产生了深远影响的影响。　　第三，社会秩序建设上的人与自然意愿。人与自然是中国传统文化的最重要命题，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对人与自然思想都有深刻印象阐释。

比如，儒家倡导“中和”，特别强调“礼之用，和为贵”，侧重人与人之间的和睦相处；道家执着人与自然互为人与自然，倡导遵道以行，率理而动，因势利导，符合大自然，海涵尊重，从而创建起大自然人与自然的治国秩序；墨家提倡“兼任爱恋，交相利”，主张构建个体与社会的有序一体、道德与功利的和谐一致。　　第四，伦理关系处置上的仁义主张。

仁义是中国古代处置人际关系、管理国家的基本理念，并以此为核心构成了一整套的伦理价值观念。这些观念可以用“仁、义、礼、智、信”五个字来总结。以此为基础，奠定了一系列解决问题和处置各种简单社会关系、符合封建社会伦理基本市场需求、已完成个人人格健全的道德规范。

　　第五，事业执着态度上的博爱精神。早于在《周易》中，就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业执着上的努力奋斗精神。

孔子主张“三军可夺主将也，匹夫不能夺志也”，孟子倡导舍生取义，尊崇大丈夫精神，这些都早已沦为中华民族的广泛心理尊重。正是这种根深蒂固的文化传统，塑造成了无数志士仁人的高尚人格，磨砺了中华民族生生不息的博爱精神。　　第六，解决矛盾方式上的中庸自由选择。

“中庸”就是国宅的分寸、国宅的“度”，恰到好处，机尾恰宜。孔子明确提出“中庸”的概念。在孔子显然，凡事都必需做不偏不倚，无过无不及，不走极端。

孔子把这种“中庸”之德定位为极高的道德境界与政治智慧，以之为人们待人接物的高明艺术。　　第七，个人理想执着上的“修齐治平”。

《礼记·大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心于是以，心于是以而后明理，明理而后家楚，家楚而后国治，国治而后天下平。”儒家指出，自天子以至于庶人，当以明理为本。正心诚意的学识，个人道德的完备，是治家、治国、巩固天下的显然。

这是一种积极向上的理想，影响了中国一代代的志士仁人，它也是古代读书人为之努力奋斗一生的理想执着。　　第八，社会理想上执着“小康太原”。小康，最先源出《诗经》：“民亦劳止，汔可小康。

”而作为一种社会模式，小康最先在西汉《礼记·礼运》中获得系统阐述，沦为次于“太原”的理想社会模式。它相对于“大道讫也，天下为公”的太原社会，是“大道既虚，天下为家”的理想社会的初级阶段。“大道之行也，天下为公”是对理想社会的叙述和执着。

参考资料：高中思想政治《文化与生活》P71——74；《新华日报》2008年4月16日《中国传统文化的精髓》纪宝成中国传统文化的精髓是什么？中华传统美德。杰出传统文化的具体表现是多方面的，我们要大力承传发展。如谈仁爱、重民本、死守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念，要使之沦为修养社会主义核心价值的基础和源泉。中华传统美德是中华传统文化的精髓，如仁义礼智信“五常”、孝悌忠信礼义廉耻“八德”等，是中华民族在漫长发展历程中生生不息的主要承托，必需希望承传和弘扬。

中华文化中还有许多思想理念对当代人类面对的冲突解决问题获取了有益的救赎，孔子在2500年前明确提出的“己所不欲，勿施于人”态度与“和而不同”的精神，不利于处置人与人的对立冲突，不利于处置有所不同文明之间的关系，也深刻印象反映了中华文明处置人类难题的智慧，有一点了解考古和阐释。拓展资料：中华文化源远流长、博大精深，而最核心的就是其中的一套思想理念、价值观和民族精神。主要还包括：（一）天人合一。

即侧重人与自然的人与自然合一，侧重人道和天道的完全一致，不是特别强调吞并大自然、改建大自然，不主张天和人的矛盾，而主张天和人的协商。（二）以人为本。

主张“天地之性，人为喜”，“人者，天地之心”，认同人是宇宙的中心。中国传统主流文化不推崇彼岸世界，一直注目的焦点是人类社会的有序人与自然与人生理想的构建。

（三）崇德尚义。推崇人的德性品格，推崇德性的培育和人格的提高，历年来高度尊崇那些有高尚精神执着的人士。孔子说道“杀身以成仁”，孟子说道“舍生而乃是”，都是指出道德信念的信守和道德理想的坚决可以不不受物质条件影响，在一定的条件下比生命还最重要。参考资料来源：人民网-大力弘扬中华杰出传统文化民族文化的精髓是什么民族文化的精髓是物质和精神财富。

民族文化的概述：民族文化是各民族在其历史发展过程中建构和发展一起的具备本民族特点的文化。还包括物质文化和精神文化。饮食、衣着、住宅、生产工具归属于物质文化的内容；语言、文字、文学、科学、艺术、哲学、宗教、风俗、节日和传统等归属于精神文化的内容。

民族文化体现该民族历史发展的水平。语言是民族文化的最重要组成部分，同时也是民族文化的表现形式。如历史、文学（还包括口头文学）、历法、医药、科学技术等，都是用一定的语言展现出出来的。宗教在有所不同的社会历史时期对精神文化的其他方面起着有所不同的起到。

在早期的阶级社会中，宗教对文化的影响相当大，波及人们社会生活的许多方面。随着社会的发展，宗教在民族文化中的影响渐渐弱化。民族文化作为意识形态是一定社会政治、经济的体现，在阶级社会里，每一种民族文化中都有剥削阶级的与被剥削阶级的两种文化，体现着两个矛盾阶级的利益、思想和世界观。

在社会主义社会里，民族文化是具备社会主义内容和民族形式的新文化。民族文化的意义价值：所谓民族文化的国家意义，是说道中华民族在漫长的历史中构成了自己美好的文化，这种文化对于民族的沿袭，对于国家的安危，具有尤其最重要的意义。

从一般的了解来说，在中国古代史上，民族文化中的不少思想观念与精神因素对于稳固和沿袭封建制度的国家秩序起着最重要的起到，因而受到自近代以来人们的反感抨击。然而，其中的精华部分所蕴涵的哲学意识、道德观念和艺术看法，又都在培育民族的杰出精神品格方面起着其他方式无法替代的最重要起到。虽然从上世纪以来，中国早已再次发生文化转型的根本性历史演变，传统的民族文化受到了不利的挑战，大有以西方文化代替传统的民族文化的“革命”之势。

但是，经过一个历史阶段的轻微动荡不安和时间出局之后，多数人还是精神状态地指出，传统的民族文化及其所涵括的民族精神，它的精华不仅凝固出了它的过去，也可以杜绝出有新的未来。特别是在是其中所涵括的中华民族特有的杰出精神品质，对于这个民族的发展，对于我们国家的变革，都是无法摒弃的。

因而，它的国家意义、民族意义之后获得了广泛接纳。从文化本身来看，人们所主张的只有民族的才是世界的，维护民族文化的特色，才不会使民族文化具备世界意义的观点，也某种程度意味著民族文化在任何一个国家都具备不可或缺的国家意义、民族意义。中华文化的精髓是什么C.民族精神中华文化大自然就是中华民族的文化了，它是中华民族特有的民族文化，精髓应当是中华民族的民族精神，因为一个民族的文化是必需从它的民族精神开始发源和蔓延的，才能大大发扬光大。

但文化中的精神本质是会也不应当转变的。关于民族文化的精髓：民族精神 （1）什么是民族精神民族精神是民族文化的精髓，是民族的魂。

一个民族只有具备高尚的民族品格，忠诚的民族志向，远大的民族理想，才能有极大的凝聚力，才能成就伟业，才能拥立于世界民族之林。民族精神是民族文化的精髓。

一个民族要存活和发展，就要有一种昂扬向下的民族精神，才能拥立于世界民族之林。中华民族根本没在种种考验面前堕落和屈服，反而在百折不挠的努力奋斗中奋力。其所以如此，一个最重要原因就在于中华民族精神一直是激励我们民族迎难而上、团结互助、战胜敌手与艰难的不竭力量之源。

中华民族构成了以爱国主义为核心的团结一致统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的最出色民族精神。中华民族精神，在中国共产党领导我国各族人民展开革命、建设和改革的各个历史时期以求不断丰富和发展。①在新民主主义革命时期构成的井冈山精神、长征精神、延安精神、红岩精神等，都反映了共产党人身上革命的民族精神。

②新中国正式成立后所构成的大庆精神、“两弹一星”精神、抗洪精神、载人航天精神、红旗渠精神、雷锋精神等，都是中华民族精神在新的时代条件下的集中体现。③改革开放以来构成了社会主义精神新时期（改革研发以来）：“两弹一星”精神、抗洪抢险精神、抗击“非典”精神、“载人航天”精神、青藏铁路精神等，拥立意识、竞争意识、效率意识、民主法制意识，探求精神、科学精神、服务精神、开拓创新精神等大大强化。

中华文化的精髓是什么?中华传统美德是中华文化的精髓中华民族精神是中华文化的核心源远流长，博大精深，是中华文化的最重要特征。中华博大精深的思想？中华民族传统文化杰出精髓历史文化是人类在其社会历史发展过程中大大建构、总结、累积下来的物质与精神财富的总和，具有显著的地域性和民族性，那么，这种民族文化的精华部分，乃是此种文化的主流。

这种文化主流的精髓，之后集中地展现出在这个民族历史的哲学观点方面。中华文化之所以博大精深，具备强劲的生命力，不受中华文化历史熏陶而构成的中华民族具备勤俭、智慧、团结一致、勇气的精神，就是因为在中国历史上产生了一种极为古老的哲学思想——道学。

这种哲学的最基本特点是一元论，而以阴阳形象地阐释一事物中既互相矛盾又相互依存的方剂统一关系，以阴阳同性相斥、异性相引、消长、均衡推展事物变化而阐述其客观规律。中国古典哲学是世界上最先的大自然辨证法和相对论。由于中国古典哲学是产生在尚不文字为载体以行阐释和承传的上古时代，为着教授人们自学，就所画出有了一事物之中不存在阴阳两势消长变动的“太极图”回应，再行以阴阳符号构成象征物天、地、人、时，且阴阳无法构成惯性性均衡的八卦图，展开传授。

这就是叱簋时代创八卦的历史记述。此后，当中国的历史下有了文字以后，人们就不会很大自然地给这种传授哲学的专用图案画注以文字，以协助记忆。对于这种有了文字的哲学经典，就无法再行以卦所画有别，而需称之为之以书了。

书名就依此书是研谈事物变易、所用的方法简陋、而其所讲的哲学道理千古容易这三方面的意义，定书故名《不易》。中国哲学由于产生在以畜牧狩猎为主要经济生产特点的时代，其时，在人们的思想认识上，是以山地为取得资源的存活显然，这就很大自然地将代表山的《艮》卦置放六十四卦之首；在中国社会发展转入以农耕为主要经济生产后，人们的了解观念大自然也要产生变化，指出土地是人们赖以生存的显然，所以，这时候的人们又将代表大地的《坤》卦放到六十四卦之首。

为了区分这两种有所不同的版本，就将以《艮》卦派卦的《不易》经，按首卦上山、下山、山山连接之象，称为《连山》；而对以《坤》卦作首卦的版本，就依“大地无用万物，而万物又无不周易于大地之中”的象征性意义，以定书名为《周易》；商末周初，周文王父子删减哲学经典，用于卜筮，为其秉持“神道设教”、愚民以清领方略服务的，就是今还留存且流传于世的通行本《周易》。中国哲学不仅产生极早，而且，其自学、运用、传播和承传，从其一开始就受到了全社会很大的推崇。于是以由于如此，中国哲学就深刻印象地影响了中国上古的政治、经济、思想、语言、文字等各个方面。如推崇学理论为“道理”；将一定的思想、方法、规律、法则都统称作“道”。

辩论问题谓之“论道”，用心体会哲理并融会贯通命之曰“得道”，学道而有所所学之后谓之以“得道”，得道者合乎哲学思想的不道德反映，就谓之曰“道德”，将犹治国者称为“执道者”，评论治国者的政绩，论之以“有道”或“昏庸”……至于中国古典哲学名词、术语中的许多专用字，也都是按着哲学原理和学哲学、用哲学的当时实际情况而建构出来的。例如，自学的“学”字，在甲骨文中，是依“双手”摸“爻”于“屋”中之形而为字。在几天后的金文中，又于“屋”中加添了一个学子的“子”字。这个字直到汉字修改前的简体中文“学”字，字形还仍然维持着原貌而并未转变；教学的“教教”字，是所画一只“手”，持以教“鞭”，拿着“爻”给学“子”看的简要图形而成字。

“教教”字的字形至今基本不变；道学的“道”，道德的“德”等中国古典哲学名词、术语及与其有关的文字之建，无不如此。在上古时代，正是由于学者们都习哲学、用哲学于自己的职业或学术研究之中，这就使得中国的古典哲学思想深深地渗透到了政治、经济、军事、法律、礼仪、教育、天文、地理、音乐、建筑、书法、绘画等中华文化的各个方面，同时也产生了充满著哲理的成语典故，这就是中华文化之所以博大精深的历史根源。一个人，如果思想上重唯物，明白种瓜得瓜、种豆得豆的最基本道理，他就不会在行动上展现出出有精于实践中、热爱劳动、奋发有为的精神。

思想上不仅轻唯物，而且谈方剂，就会杀搬教条，就懂变通，就聪明智慧。既刻苦而又智慧的人，其筹办事情顺利的机率就较为大，这就是敢于实践中，敢于斗争，以及具备创意精神的根源。

中国古典哲学是天、地、人、时四维一絷的哲学思想体系，它指出研究和解决问题任何问题，都必需从全局抵达，作为社会问题，就要留意从国家、社会、家庭等总体观念上研究和展开处置，这是中国古典哲学与西方哲学的显然不同之处。所以，不受这种哲学熏陶的人就展现出出有爱国、爱家，懂关怀他人，懂团结一致和汇聚力量对于保家卫国、确保社会和平、安稳的重要性，懂国家兴亡、匹夫有责的深刻印象道理。

一个个人是如此，一个民族也某种程度是如此。中华民族之所以勤俭、智慧、勇气，之所以展现出出有民族团结的精神，数千年以来仍然具备极为强劲的民族凝聚力，维持着国家的统一，就是因为在中国古典哲学思想的深刻影响下，构成了一种博大精深的中华文化，并在此种文化长年的历史熏陶之下而所致。我们说道中华传统文化杰出，是就总体上、主流上比较而言，是相对于其它历史文化而言。

并非说道中华文化之中就没糟粕。任何事物从其产生之后，都是大大变化的。

其变化虽然纷纭复杂，但不外于两种偏向：一种是发展，提升，完备；一种是镎，蜕化，衰败。中国的古典哲学思想，自夏禹创建父传子、家天下的君主独裁政治体制以后，统治者趁此机会“神道设教”，对它极力神化、歪曲，以为其提倡君权神授、祸福天定等唯心思想，而超过愚民以治的目的服务。

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